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Sobre a arte e o protagonismo histórico

Literatura do século XIX é arte? Se for, também posso dizer, como fez o meu colega Pajé Lara, que trabalho com arte há mais de uma década, lendo desde Machado de Assis a caricaturas de Agostini. Tenho lá, portanto, certa “familiaridade” com o tema. Mas não se intimide, caro leitor, essas denominações só servem como mero argumento de “autoridade”. Mesmo que você não trabalhe com nada que se possa chamar de “arte”, o diálogo está aberto, inclusive para dar uma “lição” que sirva a todos os “homens de bem”. O debate, democrático como desejamos, não precisa de “selos de garantia”.

 Vou partir nesse texto de um conceito que considero muito importante para a discussão, o da arte como um campo de batalhas. Considero que todo texto literário, toda metáfora, piada, imagem ou comentário político se insere em uma rede de diálogos existentes na sociedade em que foi produzido. Machado, por exemplo, não apenas “retratava” o seu mundo, não apenas o refletia, mas desejava, intensamente, ser protagonista de sua própria história, interferindo, modificando e combatendo em nome daquilo que julgava ser melhor. Fazer arte, ou qualquer coisa que seja, é fazer escolhas. Por isso, tenho bastante dificuldade em entender um argumento que parte do pressuposto que Faustão, Adriane Galisteu, Angélica, Danilo Gentili, Rafinha, Zezinho ou Luizinho (gostei da brincadeira!) são “receptáculos” e “fantoches” de uma “ideologia” “profundamente arraigada”. No meu ponto de vista, eles são, na verdade, personagens de sua história, atores sociais. Eu nunca tiraria o protagonismo histórico dessas pessoas em nome de uma superestrutura que “origina” tudo. A arte nunca foi, nem nunca será, apenas espelho. Além disso, pautar o mundo a partir de uma “ideologia arraigada” – que explica e traduz tudo – é simplificar esse emaranhado de expectativas e realidades com que todos lidamos o tempo todo.

Por ser a arte um palco de enfrentamentos políticos e sociais, é que decidi escrever o meu último texto para o tabnarede, “Quem tem medo do politicamente correto?”, que tinha como objetivo debater a reação extremada, passional e destemperada de certo grupo de pessoas que tem tomado as críticas aos comentários racistas, homofóbicos e sexistas como um ataque frontal à liberdade de expressão. Um ataque dos “malvados” integrantes da “polícia” do politicamente correto. A discussão sobre essas questões, sobre as conquistas das minorias, está tão distendida que, qualquer menção ao “tom racista” de Danilo Gentili já vira uma celeuma. O motivo da discussão? Um medo de que liberdades sejam “cerceadas”. Medo mais retórico do que real, pois nos últimos anos não vi ninguém ser punido (muito menos censurado) por comentários, divulgação de ideias e obras ditas preconceituosas. A estratégia é simples: desqualificar e subverter as ideias e argumentos daqueles a quem eles chamam de os “politicamente corretos”.  Vou lembrar aos leitores, porque a memória às vezes nos trai, que termino o meu texto conclamando não a censura, mas ao respeito às conquistas das minorias. Ao contrário do que foi sugerido por Pajé Lara, jamais propus uma espécie índex para os livros proibidos, nem sugeri que estes e outras obras de arte fossem queimados em praça pública. Defendo e vou continuar a defender o respeito aos que criticam e combatem ativamente a divulgação de preconceitos. É luta, debate, resposta daqueles que se sentirem ofendidos.

Meu texto versava sobre como há uma  certa “vitimização” por parte de um grupo conservador, pertencente a uma elite que sempre esteve no poder e que sempre disse o que queria, mas que agora se diz “patrulhado”. Coitadinhos. Volto a dizer: balela. Ninguém está censurando ninguém. A crítica, a briga por ter o mesmo espaço que eles, é um direito dos que se sentem atacados pelas piadas de mau gosto que veiculam na mídia. Nada mais democrático. Dar voz a quem sempre teve que ouvir calado. Isso se chama democracia. A tática da “vitimização” é recorrente, mas não mais recorrente que a acusação de “fascismo”, “autoritarismo” ou “extremismo” daqueles que pensam diferente deles. A estratégia é velha e há muito já foi respondida. Os que atacam qualquer menção ao “politicamente correto” se apressam em ridicularizar e estereotipar seu oponente com um argumento que considero dos mais clichês, como o de “proibir a Bíblia”, que não é só anti-semita, mas também defende, entre outras coisas, a escravidão. Características óbvias de que ela é um texto datado historicamente. Na linguagem cotidiana, nada erudita, isso se chama “apelar” frente ao desespero de ter que reconhecer o protagonismo de novos atores sociais. Tais acusações só mostram que há um constante “exagero” por parte dos que temem o “politicamente correto”, uma atribuição de “extremismos”, de exigências radicais que não estão entre as reivindicações dos que lutam pelo fim dos preconceitos.

Há uma pequena confusão, que precisa ser esclarecida. Dizer que não concorda com a distribuição da obra “Caçadas de Pedrinho”, de Monteiro Lobato, nas escolas, com dinheiro público, não é a mesma cousa que defender a proibição de uma literatura tida como racista. Embora não defenda a proibição, Inácio Araújo, crítico de cinema que gosto bastante, fez um comentário que considerei um dos mais pertinentes sobre a polêmica de Lobato. Ele disse que não se importava pessoalmente se Lobato era racista ou não (e inclusive diz que não o considera racista). Mas reconhecia que depois de 300 anos (!) de escravidão, só hoje os negros começavam a ser tratados com um “mínimo de igualdade”, e que por isso achava uma “hipocrisia essa história de gente, seja políticos, seja literatos, brancos todos, a favor da liberdade de expressão”. Para ele, os relatos que realmente o comoviam – e pareciam verdadeiros – eram os de negros dizendo que “sofreram e se sentiram diminuídos com passagens de Lobato”. Para o crítico, indiscutível defensor da liberdade de expressão e de criação, o mínimo a se fazer seria escutar os interessados a esse respeito, isto é, os negros. Sem essa participação, a tal da “liberdade de expressão” se tornaria “nada mais do que uma abstração sem conteúdo nenhum”. Segundo Araújo, a não distribuição pública de Lobato nas escolas para crianças não afetaria jamais a liberdade de expressão. Para ele, não há censura aos livros ou proibição de sua circulação, como também disse em meu texto anterior. O problema estaria em tornar a obra “Caçadas de Pedrinho” numa leitura obrigatória, recomendada, comprada pelo governo. Vamos combinar aqui entre nós que esses ingredientes dão outro sabor à sopa, não é? Para mim, a polêmica de Lobato seria apenas mais um exemplo de como as “vítimas” do suposto “policiamento do politicamente correto” tem subvertido o conteúdo das discussões em nome de um status quo.

Ninguém está falando aqui em nome de uma “vanguarda”, estou falando do direito de se reconhecer a reivindicação do outro tão justa quanto a daqueles que falam em liberdade de expressão e que tem tido, historicamente, muito mais espaço – na mídia, nos jornais, na política – de fazerem valer os seus interesses. No seminário do Instituto Millenium, a mesa que conduzia a discussão sobre racismo, cotas, liberdade de expressão não contava com um único negro. E a única mulher, Mônica Waldvogel, era apenas uma mediadora. Todos homens, brancos, falando do alto da sua erudição, do seu “despojamento” e “leveza de espírito”, do seu “senso artístico”, sobre “policiamento do pensamento”.  Super democrático!

Em momento algum sugeri que fossem proibidas as crônicas de Nelson Rodrigues, os textos de Guimarães Rosa ou mesmo os quadros de Warhol. Nem muito menos sugeri que eles fossem queimados, como no filme Fahrenheit 451, de Truffaut. Sejamos justos minimamente. Também não defendi que os arquivos da escravidão de Rui Barbosa tenham mais valor que a arte. Até porque isso seria contraditório com o tipo de História que acredito. A arte, assim como o debate parlamentar, a ata da junta de comércio e o processo-crime são todos igualmente testemunhos históricos. Só o que defendi foi o direito de esbravejar, brigar e combater o racismo, o machismo, a homofobia – divulgados na TV, no teatro, no jornal ou em qualquer outro lugar – tanto quanto o de ler Guimarães, apreciar os quadros de Warhol ou assistir CQC, sem, no entanto, ser chamado de “fascista”, “sisudo” ou “burocrático”. Essa é minha maior reivindicação.

“Culpar o humor pelo preconceito é algo como culpar o rebento pelo coito”. Concordo plenamente com isso. No entanto, achar que tudo o que o humor diz é aceitável, uma vez que ele é apenas reflexo da sociedade desigual em que vivemos, é o que não posso aceitar. Fazer humor é intervir na sociedade. Responder ao humor, também. Embora continue a não entender o que é a tal da “esquerda festiva” (está em permanente comemoração?), a “revolução burocrática”, “vanguardista”, ou o “doutrinador de black tie”, acredito que uma resposta ao humor preconceituoso não precisa se limitar apenas ao silêncio da “não risada”. Podemos sim reclamar, sem que nos chamem de “patrulha”. Discordo também do axioma “dar o troco na mesma moeda”, isso por dois motivos: primeiro porque “dar na mesma moeda” seria responder preconceito por preconceito; em segundo, porque todos sabemos que muitas das pessoas que sofrem com a discriminação não tem o mesmo espaço na mídia que a Angélica ou o Gentili têm.

Enfim, “rir das diferenças” talvez faça mesmo de todos mais humanos. Mas, historicamente, uns tem rido mais do que outros. E não só isso. Dizer que o problema da segregação não é culpa da imprensa, do sudeste, dos EUA ou dos nazistas passa a impressão de que não há luta, a sociedade simplesmente é assim. E tudo fica, ironicamente, “naturalizado”. Se não é culpa de ninguém, deixa tudo como está. Dessa forma, o conceito abstrato do velho barba sobre uma sociedade de classes que torna as diferenças em desigualdades, se torna quase que uma “justificativa” para o preconceito e a discriminação. Uma “fatalidade”, da qual não se pode fugir. Porém, eu prefiro me fiar naquelas palavras do mesmo barba de que o “motor da história” era a luta, a fricção, o combate protagonizado por todos, aquilo que gerava mudança, movimento. Construir uma sociedade verdadeiramente democrática é, sem dúvida nenhuma, levar em conta as reivindicações de todos os atores sociais.

Ana Flávia C. Ramos

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Quem tem medo do “politicamente correto”?

 Quais são os limites do humor? Existe uma “patrulha do pensamento” atualmente no Brasil? Quando a “opinião” fere e violenta o espaço do outro? A “onda” do politicamente correto anda solta pelo país? Estas e outras questões tomaram conta das redes sociais, blogs e da mídia nas últimas semanas. Até mesmo entre os integrantes do Tabnarede o assunto sobre a “liberdade de expressão” tem gerado acirradas polêmicas e, por isso, decidi partir para uma pequena “provocação”. Eventos como o lançamento da paródia “Casa dos Autistas” na MTV, a entrevista de Rafinha Bastos, na revista Rolling Stone defendendo uma de suas “piadas” (estuprador de “mulher feia” não merece cadeia, mas “abraço”) e ainda as declarações anti-semitas de Danilo Gentili sobre a polêmica do metrô em Higienópolis foram alguns dos tópicos presentes em nossos debates. O argumento recorrente: se o policiamento continuar, não haverá mais humor, não haverá mais liberdade de fazer rir, de fazer arte. A pergunta que anda a me atormentar? Ao combater a divulgação de preconceitos e estereótipos, estamos nos transformando em uma “polícia sisuda” do “politicamente correto”?

Segundo Idelber Avelar, a expressão “politicamente correto” se firmou na língua inglesa como “parte de uma ofensiva da direita estadunidense nas chamadas guerras culturais dos anos 1980 e 1990”, referindo-se a um “suposto autoritarismo policialesco” da esquerda na linguagem. O termo abrangeria tudo, classe, raça, gênero, nacionalidade e orientação sexual.  Diante do crescimento das lutas e movimentos sociais pela igualdade de direitos, pelo fim da discriminação, a direita, mal acostumada com o status quo de perpetuar preconceitos, desigualdades e ódios entre as diferenças, resolveu reagir classificando tudo de “politicamente correto”, argumentando estar a sociedade tornando-se refém da tal “patrulha”. Tornou-se senso comum dizer que não se podia fazer nenhuma piada, comentário despretensioso ou mesmo cantar a amiga de trabalho, por medo de processos e acusações da “polícia do comportamento”.

Como em vários outros aspectos de nossa cultura, insiste-se no Brasil em copiar os gringos.  Durante um seminário organizado pelo Instituo Millenium em março deste ano, cujo tema era “Liberdade em debate”, Reinaldo Azevedo, por exemplo, afirmou que o teste de capacidade de “conviver com a diferença é aceitar que o outro exponha a sua verdade, por mais estúpida que pareça”, desde que “não se viole o direito do outro”. Para ele, orientada pelo “espírito da reparação e da correção das desigualdades”, existiria hoje no Brasil uma “polícia do pensamento”, que limitaria essas liberdades. Tonet Camargo, procurador de Justiça, por sua vez, criticou a censura “em nome do politicamente correto” e, retomando o caso do livro “Caçadas de Pedrinho”, de Lobato, afirmou que não sabia como não haviam proibido marchinhas de carnaval como “Amélia” e o “O teu cabelo não nega”. Camargo defendeu o fim do “patrulhamento” e falou na necessidade de não se “perder o humor”, nem ameaçar a “criação artística”.  Chegada a vez de Marcelo Tas, este declarou possuir um “defeito de fabricação”, o de ser “espírito de porco”, um defeito que, segundo ele, o defendia de “extremismos” “muito comuns em sua profissão”. Atribuindo a moda do “politicamente correto” aos jornalistas, Tas concluiu que desafiava o “coro do consenso” por uma questão de saúde mental”. “É “um peso muito grande ser correto em tudo” e o humor funcionaria como uma “vacina” contra isso, garantiu o jornalista e criador do CQC.

Particularmente detesto a expressão “polícia do politicamente correto” e noto, cada vez mais, que as pessoas que a usam para alegar qualquer tipo de censura estão, geralmente, naquilo que podemos chamar de “zona de conforto”. Geralmente são brancas, magras, heterossexuais, de classe média ou alta e, porque não, do sexo masculino. Não sofrem, nem de perto, nada do que usualmente algumas minorias costumam enfrentar no dia-a-dia. Muitos dos defensores do “se dizer aquilo que bem entender” costumam, inclusive, utilizar uma estratégia recorrente: a tática do “preconceito invertido”. Alegam que tem o direito de serem racistas, homofóbicos e machistas. A liberdade, segundo elas, serve para isso. Vitimizam-se, dizem estar sendo perseguidas por suas opiniões. Alguns chegam, inclusive, a naturalizar o preconceito. Nada mais eficiente que naturalizar diferenças. O próprio Bolsonaro, na semana passada, alegou estar em voga uma onda de “heterofobismo”, dizendo se sentir perseguido.

Então, por que censurar Rafinha Bastos? Deixa ele falar de mulher feia, incitar seu estupro, afinal de contas será uma das poucas oportunidade dela (em um ato de generosidade de algum homem) fazer sexo. É só piada. O que tem de errado estereotipar gordos? Quase não há um padrão de beleza onde a ditadura do ser magro sufoca e ridiculariza quem está acima do peso, não é? O próprio Rafinha Bastos disse que obesidade é apenas sinônimo de preguiça. Como evitar que adolescentes cheguem à escola e ridicularizem o seu amigo gordinho? Todo mundo faz, o “cara do CQC” faz. Gentili, em 2009, associou negros a macacos, ao fazer piada sobre jogadores de futebol. Sem nenhum pedido de desculpa, apesar da polêmica, o “comediante” seguiu em frente “desafiando” o “coro do consenso”, provocando. Assim como fez com os judeus de Higienópolis. Deixa ele, ele é artista, ele pode.

A MTV também não deve ser tolhida no seu direito de fazer uma simples paródia, um trocadilho com a sua “Casa dos Autistas”. Porque não satirizar quem é portador dessa síndrome, fazê-los passar por imbecis? Tudo “patrulha”, falta de “leveza de espírito”, gente que não tem humor, dizem alguns. Por que ser criterioso com a distribuição pública nas escolas do livro de Lobato? Está certo, ele era racista, mas era coisa do tempo dele, “particularidades históricas”, alegam alguns. É arte. A resposta possível: nem todos no tempo dele divulgavam ideias racistas, Lobato fez uma de muitas outras escolhas possíveis. Vamos distribuir o livro na rede pública, fazer com que cada criança negra se sinta discriminada, associada à história que a professora lê para os amiguinhos. Não, alegam alguns, deve-se aproveitar a ocasião para debater o racismo. Errado. Se o objetivo é discutir racismo, a estratégia menos recomendável é contar uma história infantil que servirá para que piadas sejam feitas na hora do intervalo. A criança negra não precisa e não deve ser exposta a esse tipo infeliz de estratégia pedagógica. Quem quiser ler as Caçadas de Pedrinho que vá até a biblioteca, que compre o livro e leia em casa. Ninguém está censurando a obra. O que não dá para aceitar é o uso do dinheiro público para divulgar uma obra que ajuda a reforçar preconceitos contra negros.

Impossível não concordar com Reinaldo Azevedo (não, esta não é a provocação!). Conviver coletivamente é sim saber respeitar escolhas, é ter a liberdade de, inclusive, defender verdades “estúpidas”. Concordo também que o limite dessa tolerância é não violar o direito do outro. Azevedo, entretanto, esqueceu-se de dizer como se viola o direito do outro. Explicação vaga nas palavras do jornalista, podemos definir que se viola o direito do outro quando se incita a violência, o ódio, quando se prega o extermínio do outro, quando se fere a dignidade, a auto-estima, quando se alega superioridade ou mesmo quando se exclui o diferente em seus direitos de cidadania. Na semana passada, Azevedo alegou que estava ocorrendo “preconceito invertido” contra os moradores de Higienópolis, que estes também tinham direito de se manifestar sobre obras em seu bairro, como cidadãos. Essa história de “preconceito invertido” é, na minha opinião, estratégia oca, fácil de combater, balela da direita, que sempre teve poder decisório sobre tudo, que sempre teve seus interesses acima de todos os demais cidadãos, que já vivencia uma série de privilégios e que não tem o direito de banir uma obra com apenas 3500 assinaturas, prejudicando muitos outros milhares de pessoas que dependem do transporte público.

Sobre o humor, sobre a tal da arte, ela que se sofistique, que aceite os desafios de fazer graça sem impor ao outro a discriminação, a violência das palavras e a incitação ao ódio. Muitos fazem humor de qualidade, sem partir para estereótipos grosseiros. Evitar certos tipos de comentários não tem nada a ver com censura, tem a ver com conquistas importantes das minorias (mulheres, gays, negros) e de movimentos sociais que decidiram não tolerar mais a divulgação explícita de antigos ódios e preconceitos, que reverberam cotidianamente no trabalho, na escola e na mídia. Aquilo que é tachado de “humor” ganha significações muito maiores que só fazer graça.

Ana Flávia C. Ramos

Racismo e Homofobia

Desde a decisão do STF por equiparar as uniões estáveis homoafetivas às heterossexuais, ganhou força no discurso homofóbico a “preocupação” em torno da adoção de crianças por casais gays. Para justificar o posicionameno contrário a essa possibilidade, os homofóbicos, então, recorrem ao discurso do “natural” e às pesquisas imaginárias, que apostam no surgimento de problemas psicológicos em crianças que não vivem sob os aspectos da “família natural”.

Geralmente, esses estudos (não encontrados nem mesmo pelo Google) nos apontam grandes problemas que, antes do reconhecimento das uniões estáveis homoafetivas como família, jamais haviam se colocado para a sociedade. Por exemplo, como uma criança poderia sobreviver em uma família sem mulher? Como ficam os filhos criados em um lar com duas mães?

Definitivamente, são problemas com os quais a sociedade brasileira (e por que não dizer Ocidental?) nunca precisou lidar, mas que, agora, devido à decisão do Supremo teremos que nos preocupar. Afinal, quem já tinha ouvido falar de uma família em que a mãe morreu no parto e o pai teve que criar a filha sozinho, sem a figura feminina? Ou, de algum caso em que a mãe (solteira) mora com sua mãe (viúva) e ambas educam o filho (ou neto)?

Mas, não se esqueçam de que é somente devido ao ineditismo da constituição de famílias que não contariam com a figura materna ou paterna que alguns homofóbicos se afirmam contrários à decisão do STF. Esse argumento, dizem eles, não é preconceituoso: “Discordar não é desrespeitar”; “Uma coisa é a opinião sobre o que é melhor para as crianças e para a sociedade, outra, é o preconceito”. Para essas pessoas, contarei uma história.

Com o final do reinado de D. Pedro I, começaram a aparecer secretamente no Brasil ideias abolicionistas e que pregavam a “mistura de raças”. A sociedade imperial (os deputados, os senadores, a opinião pública, os cristãos brancos) rechaçava ambos os discursos, exigia punições aos abolicionistas e via com maus olhos os brancos que se relacionavam com negros: isso era um absurdo, um acinte à sociedade brasileira. Existia na mente dessa sociedade reacionária a ideia de uma família “natural” que deveria ser composta ou só de negros ou só de brancos.

As personagens e os acontecimentos dessa história não são fictícios. Qualquer semelhança com situações e pessoas atuais não é mera coincidência.

Carolina Souza

Nenhuma escola é uma ilha

Tragédias como a ocorrida na Escola Municipal Tasso da Silveira, no Rio de Janeiro, sempre provocam grande comoção pública, indignação e, obviamente, tristeza pelas muitas crianças perdidas no atentado. Além desses sentimentos, tais fatos provocam também um grande tsunami de “especialistas”, mobilizados em velocidade estonteante pela mídia, para dar laudos e explicações quase matemáticas sobre as motivações do assassino. O atirador Wellington Menezes de Oliveira, segundo as informações desses “cientistas da tragédia” (que variam de “criminólogos” a policiais militares), era tímido, solitário, filho adotivo, “usuário” constante do computador (a “droga” dos tempos modernos segundo os “analistas”), ateu, islâmico, fanático, fundamentalista, portador do vírus da AIDS e, provavelmente, vítima de bullying na escola.

Certamente não há como contestar que todo ato humano, e por isso histórico, se explica a partir da análise de uma cadeia de relações complexas. Como digo aos alunos, nada tem resposta simples e direta. Entretanto, o tipo de questão levantada para entender o terrível ato de Wellington Menezes de Oliveira diz muito mais sobre nós mesmos do que sobre ele. Todos os nossos preconceitos estão embutidos nessas respostas. De fato, não sabemos, e talvez nunca saibamos, por que exatamente ele atirou contra cada uma das crianças (em sua maioria meninas), assim como não sabemos sobre as reais motivações dos muitos atentados como esse, ocorridos em países como Estados Unidos e Dinamarca. Mesmo depois de tudo o que se discutiu, ainda é difícil, por exemplo, explicar Columbine (abril de 1999).

Uma das coisas que mais tem me chamado a atenção é a recorrência da explicação que elege o bullying escolar como um dos fatores que podem desencadear esse tipo de ato violento. A explicação não é nova, Columbine é prova disso. Há mais de dez anos atrás, dois meninos entram em uma escola, de capa preta (quase como em um filme hollywoodiano) e atiram em seus colegas. “Especialistas”, gringos agora, se apressam em dizer as razões: divórcio nas famílias, videogames, filmes violentos, Marilyn Manson, porte de armas facilitado e, como não poderia faltar, bullying na escola.

É inegável que o bullying é uma realidade. É indiscutível que ele é extremamente nocivo e doloroso aos alunos que sofrem com ele. É evidente que há urgência em iniciar um debate para saber como sanar o problema. Mas a pergunta que fica é: o que de fato é o bullying? Ele é um sinal (histórico) de que? E ainda mais: ele é um problema restrito à escola? Por que os alunos são tão cruéis com seus colegas?

Michael Moore, cineasta norte-americano explosivo, tentou dar a sua interpretação para o atentado de Columbine com o documentário Bowling for Columbine (2002).  Moore, ao invés de repetir os clichês da mídia, foi implacável na destruição do senso comum das justificativas moralistas para o evento. Item por item, desde a desagregação da família, Manson, até a polêmica questão do porte de armas foram desconstruídos em sua narrativa. O foco centrou-se em respostas muito mais interessantes, localizadas não nos dois jovens assassinos, mas na sociedade americana. O imperialismo militarista dos Estados Unidos, a ação violenta em outros países, a política do medo (incentivada pelo Estado e pela grande mídia), que reforça e superestima dados sobre a violência urbana, sobre o fim de mundo, e, principalmente, a intolerância com todo tipo de diferença. Racismo, preconceito, homofobia, conflitos religiosos e luta de classes são só alguns dos ingredientes do caldeirão de ódios em que se transformou a sociedade americana.

Como crescer no Colorado, na “livre” América, e não ser conspurcado por esses valores? Como não idolatrar armas e achar que elas são um meio prático de solucionar problemas? Como viver imune a uma sociedade individualista, capitalista, que divide os seus cidadãos o tempo todo em “winners” e “loosers”? E mais ainda, como não se deixar levar por uma sociedade que até hoje não consegue lidar com a diferença entre brancos e negros? Uma sociedade que até os anos 1960 não oferecia direitos, oportunidades e tratamentos iguais a todos os seus cidadãos, tem o que para oferecer ao pensamento dos estudantes? Os americanos, ainda hoje, estão preparados para o respeito à diferença? A relação que eles mantêm com os muçulmanos diz muito. Definitivamente a liberdade e o respeito ainda não se transformaram em uma unanimidade por lá.

É claro que mesmo Moore não chega a dar respostas definitivas sobre a questão. E mais ainda: é evidente que ele considera a forma pela qual a instituição ESCOLA trata seus alunos (hierarquias e classificações hostis), ignorando muitas vezes o bullying, tem sua responsabilidade no massacre. Assim como é nítido que a venda facilitada de armas e munição são coadjuvantes importantes da história. Mas Moore foi corajoso ao lançar em cada um dos americanos a responsabilidade da tragédia e discutir aquilo que ninguém teve coragem (ou má fé) de fazer. Nem a mídia, nem o governo, nem a sociedade. É preciso encarar os “monstros”, com franqueza, e não apenas “satanizar” o ambiente escolar, para dar algum significado para esses eventos.

Ontem no Terra Magazine o antropólogo Roberto Albergaria afirmou que a mídia e a sociedade brasileira desejavam o impossível: explicações para um “desvario sem significado”. Segundo ele, o que Wellington Menezes praticou foi o que os estudos franceses chamam de “violência pós-moderna”, caracterizada por uma ruptura irracional, sem explicação. De fato, talvez tenha sido um “ato irracional”, fruto de um momento de insanidade. Mas acredito que esse tipo de resposta não nos ajuda a resolver coisas importantes sobre nós mesmos. A tragédia no Realengo, a meu ver, pode e deve ser início de um debate importante sobre a nossa sociedade.

A tragédia na escola do Rio de Janeiro acontece num contexto bastante relevante. Em outubro de 2009, Geyse Arruda foi hostilizada por seus colegas de faculdade porque, segundo eles, ela não sabia se vestir de modo “apropriado” para freqüentar as aulas. Em junho de 2010, Bruno, goleiro do Flamengo, é suspeito de matar a ex-namorada, Elisa Samudio, por não querer pagar pensão ao filho. Suposta garota de programa, Samudio foi hostilizada na opinião de muitos brasileiros. Após rompimento, Mizael Bispo, inconformado, mata sua ex-namorada Mércia Nakashima em maio de 2010. Em novembro de 2010, grupos de jovens agridem homossexuais na Avenida Paulista, enquanto Mayara Petruso incita o assassinato de nordestinos pelo Twitter. E mais recentemente, em cadeia nacional, Jair Bolsonaro faz discurso de ódio contra homossexuais e negros. Tudo isso instigado e complementado pelo discurso intolerante, preconceituoso, conservador e mentiroso do candidato José Serra à presidência da República. A mídia? Estava ao lado de Serra, corroborando em suas artimanhas, reforçando preconceitos contra Dilma, contra as mulheres e contra os tantos mais “adversários” do candidato tucano.

Wellington matou mais meninas na escola carioca. Se, por um lado, jamais saberemos as reais razões que o fizeram agir dessa forma, por outro sabemos o quanto a sociedade brasileira tem sido, no mínimo, indulgente com atos de intolerância, machismo, ódio e preconceito contra mulheres, negros e homossexuais. Se não há uma ligação direta entre esses diversos acontecimentos, eles pelo menos nos fazem pensar o quanto vale a vida de alguém em um contexto de tantos ódios? Quantas mulheres morrerão hoje vítimas do machismo? Quantos gays sofreram violência física? Quantos negros sentirão declaradamente o ódio racial que impregna o nosso país? O que é o bullying se não o prolongamento para a escola desse tipo de mentalidade? Quantas pessoas apoiaram as declarações de ódio de Bolsonaro via Facebook? Aquilo que acontece no ambiente escolar nada mais é do que um microcosmo do que a sociedade elege como valores primordiais. E o Brasil, que por tanto tempo negou a “pecha” de racista e preconceituoso, vê sua máscara cair.

Não adianta culpar o bullying, achando que ele é um problema de jovens, um problema das escolas. Não adiante grades e detectores de metal nas entradas ou a proibição da venda de armas. Como professora, sei que o que os alunos reproduzem em sala nada mais é do que ouviram da boca de seus pais ou na mídia. Não adiante pedir paz e tolerância no colégio enquanto a mídia e a sociedade fazem outra coisa. Na escola, o problema do bullying é tratado como algo independente da realidade política, econômica e social do país. Mas dá pra separar tudo isso? Dá pra colocar a questão só em “valores” dos adolescentes, da influência do malvado do computador ou dos videogames? Ou é suficiente chamar o ato de Wellington de uma “violência pós-moderna” sem explicação? Das muitas agressões cotidianas, a da escola do Realengo é apenas uma demonstração da potencialidade de nossos ódios. A única coisa que me pergunto é: teremos a coragem de fazer esse tipo de discussão?

Ana Flávia C. Ramos